Di kota Edinburgh terdapat patung filsuf David Hume. Banyak yang mengingatnya sebagai seorang pemikir bebas cikal bakal yang melihat melewati takhayul dan dogmatisme agama sektarian.

Oleh sebab itu tidak sedikit pengunjung menciptakan titik eksklusif dan ironis menggosok jempolnya guna keberuntungan. Di antara hal-hal lain, dia ialah penyangkal mula desain cerdas. Tapi saya pikir sejumlah penggemar modernnya bakal terkejut memahami mengapa.

Jauh sebelum Charles Darwin memungkinkan, per Richard Dawkins, guna menjadi “atheis yang terpuaskan secara intelektual,” Hume mencatat sebuah kitab berjudul Dialogues Concerning Natural Religion (1779). Agama alam atau teologi alamiah tidak sama dengan desain cerdas. Ini ialah upaya untuk mengetahui kekuatan yang lebih tinggi (Tuhan, yang didefinisikan paling luas) dari apa yang anda lihat di alam. Para penyokong teologi natural tertarik pada segala macam pertanyaan tergolong keilahian, transendensi, kebaikan, dan mukjizat. Hume berasumsi bahwa mayoritas pertanyaan ini sedang di luar keterampilan kita guna mengevaluasi sebagai manusia, sebab mereka sedang di luar empiris kita. (Kapan terakhir kali Anda menyaksikan seseorang membuat alam semesta ex nihilo?)

Saya tidak akan mengupayakan menjawab Hume mengenai itu, kecuali untuk mengindikasikan bahwa desain cerdas tersebut berbeda, sebab itu ialah sesuatu yang kita seluruh kenal. Kami mendesain dan menciptakan sesuatu. Kami membuat seni dan kiat dan perlengkapan lunak, sampai-sampai ID tidak melampaui keterampilan kami guna memahami. Kecerdasan dan desain ialah hal-hal yang anda lihat pada orang beda dan di dekat kita. Karena beberapa besar kitab tidak relevan dengan ID, saya akan melalaikan sebagian besar dari itu. Hanya terdapat satu argumen nyata terhadap ID, namun itu ialah salah satu yang spektakuler dan memiliki sejumlah implikasi spektakuler hari ini.

Argumen Luar Biasa

Dalam kitab itu, Hume berkata melalui karakter fiktif, Philo, dalam debat dengan dua partner percakapan: Demea dan Cleanthes, yang mewakili dua tipe orang religius yang berbeda. Cleanthes ialah pendukung ID abad ke-18 (agama), dan Demea ialah skeptis ID abad ke-18 (religius). Lucu rasanya beranggapan bahwa oposisi agama terhadap pemikiran ID bukanlah urusan baru! Di antara mereka bertiga, mereka mempunyai perdebatan luas mengenai apa yang dapat dan tidak dapat diputuskan dari meneliti alam.

Demea suka berasumsi bahwa Tuhan benar-benar misterius, di luar keterampilan sains guna dideteksi. Philo betul-betul setuju (meskipun dengan seringai yang nyaris tidak disamarkan).

Cleanthes berasumsi bahwa terdapat bukti guna desain di semua alam. Dia berasumsi kasusnya lumayan baik; tidak buruk guna karakter fiktif yang dibuat oleh pena seorang ateis. Tetapi sekali lagi, argumen dasar guna desain tidak pernah dikaburkan. Cleanthes berasumsi bahwa dalam semua empiris kita, keteraturan, rangkaian yang rumit, dan kecocokan untuk menjangkau tujuan berasal dari kemahiran seorang pengrajin atau seorang seniman; agen cerdas. Dari pengetahuan ini dan dari seluruh keindahan estetis dan desain alam semesta, saya dan anda bisa menyimpulkan bahwa terdapat pengrajin dan seniman ilahi.

Tapi Philo skeptis. Dia berasumsi bahwa semakin jauh anda menjauh dari kehidupan sehari-hari, semakin tidak bisa diandalkan ialah kemampuan kita guna membuat benang merah tentang realitas. Dia mengindikasikan bahwa terdapat bahaya menciptakan praduga di mana-mana, dan mengerjakan yang terbaik guna mendekonstruksi argumen Cleanthes.

Rasionalitas atau Kehidupan?

Cleanthes berasumsi untuk analogi antara tatanan alam dan mekanisme yang dirancang insan seperti jam. Philo mengakui bahwa analogi tersebut mempunyai validitas, tetapi lantas dia berasumsi bahwa terdapat analogi yang lebih baik.

Berdasarkan keterangan dari Philo terdapat empat jenis penyebab yang diketahui di alam semesta: naluri, naluri, generasi, dan vegetasi. Alasan (atau rasionalitas) ialah kata guna kedua mekanisme dan kecerdasan: keterampilan luar biasa insan dan hal-hal yang anda buat ialah karena dalil kita. Kemampuan yang lebih rendah dari hewan ialah karena naluri. Namun bagaimanapun kita insan atau fauna cerdas, anda tidak dibuat oleh akal atau naluri; kita dicetuskan dan tumbuh, berkembang biak dari orang tua oleh “prinsip generasi.” Demikian juga, tumbuhan berisi arsitektur yang indah, namun mereka pun tumbuh dengan prinsip yang sama. Dalam kedua kasus, keturunannya serupa dengan, namun tidak serupa seperti, orang tua. Hasil reproduksi tampaknya tidak menjadi kerja jam yang kaku laksana yang diinginkan dari sebuah mekanisme. Philo lantas berspekulasi dengan binal bahwa barangkali bahkan rangkaian tubuh astronomi dan bahkan semua alam semesta mungkin didapatkan oleh yang lain, yang belum diketahui, prinsip reproduksi yang melekat; yang tidak melibatkan perancang cerdas. Dapatkan ini:

Dalam teknik yang sama, laksana pohon menaburkan benihnya ke ladang tetangga, dan menghasilkan pohon lain; sampai-sampai sayuran besar, dunia, atau sistem planet ini menghasilkan benih-benih tertentu di dalam dirinya, yang, yang tersebar ke dalam kekacauan di sekitarnya, tumbuh menjadi dunia baru. Sebuah komet, misalnya, ialah benih dunia; dan setelah tersebut sepenuhnya matang, dengan beralih dari matahari ke matahari, dan memerankan bintang, akhirnya dibuang ke dalam unsur-unsur yang tidak terbentuk, yang mana-mana mengelilingi alam semesta ini, dan segera tumbuh menjadi sistem baru.

Saya tidak mencintaimu. Sayuran yang enak. Apa yang menyenangkan tersebut harus menjadi pemikir bebas di abad ke-18.

Biologi sebagai Sebelum Rasionalitas

Sekarang berikut argumen kunci. Philo berasumsi bahwa dalil (yaitu, rasionalitas, desain cerdas yang tampak dalam format mekanisme) melulu mencakup beberapa kecil dari alam semesta – hal-hal yang dibuat oleh manusia. Bagian yang jauh lebih banyak dari alam semesta yang anda lihat diterangkan oleh prinsip-prinsip biologis: oleh perkembangan dan reproduksi yang otonom. Terlebih lagi sebab kelahiran dan perkembangan yang melahirkan insan dengan alasan, ini saja mesti memberitahu anda bahwa prinsip-prinsip biologis ialah sebelum dan lebih dalam daripada dalil atau desain apa pun. Singkatnya: kehidupan biologis menjadi yang kesatu; desain cerdas datang terakhir. Saya dapat menikmati kekuatan persuasif dari argumen ini, dan ini ialah evolusi Weltanschauung, jauh sebelum Charles Darwin.

Tapi simaklah apa argumennya: Philo menganjurkan bahwa kehidupan tidak diterangkan oleh penataan part tertentu (karena tersebut akan menyiratkan objek atau artefak yang dirancang) namun oleh sejumlah prinsip natural yang lebih fundamental daripada rasionalitas dan oleh karena tersebut juga lebih dalam dari mekanisme. atau hukum alam deterministik, dan sebelum keduanya.

Ini vitalisme. Terlebih lagi, ini ialah kebalikan dari lokasi sains pada saat tersebut memimpin. Sains sedang mengeksplorasi pandangan “mekanistik” Newton mengenai alam semesta. Itulah pandangan yang sudah mengilhami orang-orang untuk beranggapan tentang Tuhan sebagai perancang “pembuat jam” (dan kemudian, saat teknologi meningkat, seorang “pembuat jam” – seperti kini kita mungkin beranggapan tentang seorang insinyur perlengkapan lunak). David Hume menampik tren tersebut dengan segenap daya intelektualnya. Mari saya ulangi: David Hume menciptakan argumen filosofis guna bergerak ke arah yang bertentangan dari yang di mana pengetahuan praktis insan menuntun kita. Taruh tersebut di pipamu dan mengisap rokok sebentar.

David Hume Menjadi Penggalang Identitas?

Sangat murah guna menjebak seseorang dengan label tidak populer laksana “vitalis.” Perkembangan yang lebih signifikan ialah bahwa anda telah mengejar bahwa lebih tidak sedikit dari alam semesta ialah “rasional” daripada yang diketahui Hume. Bukan melulu gerakan planet yang berisi analogi ke jenius terperinci dari mekanisme jam. Secara khusus, kita kini tahu bahwa dasar kehidupan tersebut sendiri ialah jaringan mesin molekuler yang paling kompleks. Lebih dari mesin, kita menyaksikan kode digital, menciptakan semua yang lebih spektakuler oleh pertumbuhan paralel dalam teknologi manusia. Ternyata “prinsip generasi” jelas bukan hukum mendasar atau properti alam semesta. Sebaliknya, tersebut tergantung pada rangkaian suku yang paling rumit; suatu desain.

Di samping itu, kami tidak pernah mengejar analogi biologis guna kosmologi, meskipun mayoritas masih mengupayakan (pertimbangkan gelembung alam semesta, misalnya).

Dari empat penyebab Philo yang tepat guna – alasan, insting, generasi, dan vegetasi – untuk kita di abad ke-21, kini harus jelas bahwa alasan ialah penyebab sangat mendasar: yaitu, desain cerdas.

Singkatnya, Hume tidak menganjurkan bahwa analogi antara tatanan perumahan alami dengan tatanan perumahan yang dirancang insan tidak valid, laksana yang dilakukan sejumlah orang hari ini: ia hanya berasumsi bahwa tersebut tidak pasti, dan bahwa ada pilihan yang lebih baik. Kita kini dapat menyaksikan bahwa alternatifnya tidak berhasil sepenuhnya sebab apa yang sudah kita temukan pada dasar kehidupan, dan terutama asal usul kehidupan (sebuah lokasi yang bahkan tidak banyak sekali disebutkan Darwin). Kami belum mengejar sihir, atau celah yang barangkali perlu diterangkan dengan sihir. Kami telah mengejar mekanisme rasional; melulu hal yang sangat terlihat laksana desain insan kita. Bagi informasi lebih lanjut (meskipun bukan informasi lengkap!), Lihatlah nyaris semua kitab teks biologi molekuler atau sel. Karena itu, andai Hume benar terhadap cara dan pendapat yang diungkapkan melewati Philo, dia barangkali masih memilih guna menjadi ateis yang skeptis, namun dia mesti mengakui bahwa desain cerdas merupakan, sangat tidak, keterangan terbaik yang anda miliki. Selamat datang di klub, Dave!

Adendum: Penggandaan Kemungkinan Tidak Terlihat

Philo pun menawarkan argumen sekunder namun sangat mencekam sehingga Anda bisa dengan gampang memasukkannya ke daftar kaki. Argumennya ialah bahwa andai alam semesta tersebut abadi, maka apa pun dapat terjadi. Tetapi fisikawan sekarang memutuskan bahwa tersebut tidak abadi, kesatu sebab hukum entropi, dan kedua sebab perluasan ruang (teori Big Bang), yang mengimplikasikan sebuah singularitas di masa lalu. Kami pun telah mengejar bahwa alam semesta ini spektakuler indah: melulu satu lagi misal dari rasionalitasnya yang mendalam. Sangat gampang untuk melupakan bahwa materialis sejarah percaya pada alam semesta abadi (juga vitalisme). Hari-hari ini materialis lebih ingin mencari hiburan dalam usulan multiverse yang sama-sama tidak bisa dibuktikan, namun pembelaannya sama: melipatgandakan sumber daya probabilistik sampai-sampai apa pun dapat terjadi, tergolong Boltzmann Brains dan Flying Spaghetti Monsters. Tapi saya kira ini tidak banyak lebih memuaskan daripada sekarang.